国内统一刊号:CN54-0015 昌都报社出版地址: 西藏昌都西路24号电话:0895-4823845传真: 0895-4822257






2025年11月07日

དམངས་ཡོངས་ཀྱི་མེ་ཟོན། ཚེ་སྲོག་གོང་དུ་བཀུར།

བདེ་འཇགས་ངང་མེ་དང་གློག་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས།

སློབ་གྲྭའི་མེ་ཟོན་བདེ་འཇགས་ཤེས་བྱ།

སློབ་གྲྭ་ནི་མི་ཚོགས་སྟུག་ས་ཞིག་ཡིན་པས། མེ་ཟོན་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་མེ་ཟོན་སྔོན་འགོག་གི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་སློབ་མ་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།

གཅིག སློབ་གྲྭའི་མེ་ཟོན།

1.སློབ་གྲྭའི་ནང་རྩྭ་རྩི་ཤིང་ཅུང་མང་བ་དང་། སྤང་སྟེང་དུ་ལྕང་མའི་ལོ་མ་དང་། ཡལ་ག་སྐམ་པོ་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། མེ་སྐྱོན་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་ལ་མེ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་ཐ་མག་གི་རོ་ཏོ་གང་བྱུང་དབྱུག་རྒྱུ་མེད།

2.སློབ་ཁང་དང་། ཉལ་ཁང་། བགྲོད་ལམ་གྱི་ཐོན་སྒོ་སོགས་སུ་ཅ་ལག་དང་གད་སྙིགས་མི་སྤུངས་པར་བདེ་འཇགས་བགྲོད་ལམ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པར་བྱེད་དགོས།

3.སློབ་གྲྭའི་མེ་ཟོན་ཡོ་ཆས་དུས་ཐོག་ཏུ་བདག་སྐྱོང་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་མེ་ཟོན་ཡོ་ཆས་རྙིང་པ་འཕྲལ་དུ་བརྗེ་དགོས།

4.སྐོར་ཞིབ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། མེ་ཟོན་གྱི་བགྲོད་ལམ་བཟུང་སྤྱོད་དང་བཀག་པ་སོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་དུས་ཐོག་ཏུ་སེལ་དགོས།

གཉིས། ཉལ་ཁང་གི་མེ་ཟོན།

1.ཤུགས་ཚད་ཆེ་བའི་གློག་ཆས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད།

2.རང་འགུལ་ངང་གཏན་འབེབས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུས་ཏེ་གློག་སྐུད་རང་དགར་འཁྲིད་པ་དང་། གང་བྱུང་དུ་འཁྲིད་པ། གང་བྱུང་དུ་མཐུད་པ་བཅས་བྱ་རྒྱུ་མེད།

3.གློག་ཆས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཚར་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་གློག་ཁུངས་བསད་དགོས་པ་མ་ཟད། བསྒར་ཁུང་བཀོག་དགོས།

4.ཉལ་ཁང་དུ་མི་མེད་པའི་སྐབས་གློག་རྡུལ་སྒྲིག་ཆས་ལ་དུས་ཚོད་རིང་པོ་གློག་གསོག་རྒྱུ་མེད།

5.ཉལ་ཁང་དུ་འབར་གས་སླ་བའི་དངོས་རྫས་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། མེ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་ལ་དངོས་རྫས་དེ་བས་ཀྱང་བསྲེགས་མི་རུང་།

6.ཉལ་ཁང་ནས་བྲལ་སྐབས་གློག་ཁུངས་ཚང་མ་བསད་ནས་མེ་སྐྱོན་གྱི་ཉེན་ཁ་མི་ཐོན་པ་བྱེད་དགོས།

གསུམ། སློབ་ཁང་གི་མེ་ཟོན།

1.སློབ་ཁང་དུ་འབར་གས་སླ་བའི་དངོས་རྫས་འཇོག་རྒྱུ་མེད།

2.བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་གློག་རྡུལ་སློབ་ཆས་སྤྱོད་པ་ལས་སྒྲིག་འགལ་ངང་མཐུད་མི་ཉན།

3.གློག་སྐུད་རྙིང་པ་དུས་ཐོག་ཏུ་བརྗེས་ནས་མེ་སྐྱོན་མི་ཐོན་པ་བྱེད་དགོས།

4.བདེ་འཇགས་ངང་གློག་སྤྱོད་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། ཤུགས་ཚད་ཆེ་བའི་གློག་ཆས་སྤྱོད་སྐབས་འབར་སླ་བའི་དངོས་རྫས་འཁྲིས་སུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་གློག་ཆས་དང་སྒྲིག་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། གློག་ཆས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཚར་རྗེས་གློག་ཁུངས་གསོད་དགོས་པ་དང་བསྒར་ཁུང་བཀོག་དགོས།

5.སློབ་ཁང་དུ་རླུང་འགྲོ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སློབ་ཁང་གི་སྒོ་རྩར་རུབ་རུབ་བྱེད་པ་དང་། རྩེད་མོ་རྩེ་བ། འདེད་རེས་བྱེད་པ་བཅས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར། སློབ་ཁང་གི་སྒོ་ཁའི་བགྲོད་ལམ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།

བཞི། ཟ་ཁང་གི་མེ་ཟོན།

1.སློབ་འགོ་མ་ཚུགས་གོང་། སློབ་གྲྭས་ཆེད་ལས་མི་སྣ་ཟ་ཁང་གི་ཆུ་དང་། གློག སོལ་རླངས་བཅས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བདེ་འཇགས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།

2.ཟ་ཁང་ལ་ངེས་པར་དུ་མེ་ཟོན་ཡོ་ཆས་ངེས་ཅན་ཞིག་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཆེད་མི་མངགས་ནས་དོ་དམ་དང་དུས་ཐོག་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ་ཡོ་ཆས་རྣམས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།

3.དུས་བཀག་ནང་ཟ་ཁང་གི་ལས་མི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་མེ་ཟོན་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་མེ་ཟོན་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས།

4.ཟ་ཁང་གི་མ་བྱན་གྱིས་ཚལ་བརྔོ་སྐབས་དྲོད་ཚད་མཐོ་དྲགས་པ་དང་སྣུམ་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་རྒྱུ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།

5.བདེ་འཇགས་བགྲོད་ལམ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།

ལྔ། མེ་སྐྱོན་ཤོར་ས་ནས་བྲོས་ཐབས།

1.མེ་སྐྱོན་ཤོར་སྐབས་གལ་སྲིད་མེ་ཆེན་པོ་མེད་ན་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་མེ་གསོད་ཡོ་ཆས་སྤྱད་དེ་མེ་གསོད་དགོས།

2.གལ་ཏེ་མེ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་དངངས་སྐྲག་བྱ་རྒྱུ་མེད་ལ་མི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་མེད། གལ་ཏེ་བགྲོད་ལམ་མེས་བཀག་ཚེ་མེ་དང་དུ་བ་ཡོད་སར་རྒྱབ་བསློགས་ནས་བྲོས་དགོས།

3.མེ་སྐྱོན་ཐོན་སྐབས་འཕྲལ་མར་བྲོས་དགོས་པ་ལས་རྩ་ཆེའི་རྒྱུ་ནོར་བློས་མ་ཐོངས་པར་སྡོད་རྒྱུ་མེད།

4.གལ་ཏེ་ཁང་པའི་ནང་ནས་མ་ཐར་ཚེ་ཉི་གཡབ་དང་སྒེའུ་ཁུང་སོགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བདེ་ས་ནས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་འབོད་པ་དང་ཅ་ལག་རྡུང་བའམ་ཡང་ན་གྱོན་གོས་ཧར་པོ་གཡུགས་གཡུགས་གཏོང་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་རོགས་ཞུ་དགོས།

5.གལ་ཏེ་ཉེ་འགྲམ་ལ་དུ་འགོག་ངོ་ཁེབས་ཡོད་ན་འཕྲལ་ཏུ་གྱོན་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་མེད་ན་ཨ་ཅོར་རློན་པའམ་ཡང་ན་གྱོན་ཆས་རློན་པ་བཟོས་ཏེ་ཁ་སྣ་བཀབ་ནས་བདེ་འཇགས་བགྲོད་ལམ་བརྒྱུད་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དགོས།

6.གལ་ཏེ་ཉལ་ཁང་ནས་མ་ཐར་ན། སྒོ་དམ་པོར་བརྒྱབ་སྟེ་ཨ་ཅོར་རློན་པ་དང་རས་རློན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒོའི་སྲུབས་ཁ་བཀག་སྟེ་ཉལ་ཁང་ནང་སྐྱོབ་མཁན་སྒུག་ནས་སྡོད་དགོས།

7.ལུས་པོར་མེ་འཁྱུད་སྐབས་བྲོས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སར་སྒལ་དབྲིལ་རྒྱག་པའམ་ཡང་ན་གྱོན་ཆས་མཐུག་པོས་མེ་གསོད་ཐབས་བྱེད་དགོས།

8.མེ་སྐྱོན་ཤོར་སྐབས་གློག་སྐས་ནས་བྲོས་རྒྱུ་མེད་ལ། རང་དགར་ཐོག་ཁ་ནས་མཆོང་རྒྱུ་མེད།

(བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མེ་ཟོན་རོགས་སྐྱོབ་སྤྱི་ཁྱབ་རུ་ཁག་གིས་མཁོ་འདོན་བྱས)

གློག་ཆས་ལ་མེ་ཤོར་ན་ཅི་བྱ།

(1)གློག་ཆས་ལ་མེ་ཤོར་ན་སྔོན་ལ་གློག་ཁུངས་གཅོད་དགོས། དེེའི་རྗེས་སུ་ཐཱན་རྡུལ་ལམ་མེ་གསོད་ཆས། ཡང་ན་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་མེ་གསོད་དགོས། གློག་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཐད་ཀར་ཆུ་བླུགས་མི་རུང་སྟེ། གློག་རྒྱག་པའམ་གློག་ཆས་འབར་གས་བྱུང་སྟེ་མི་ལ་གནོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་ཡིན། བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ལ་མེ་ཤོར་ན། དེའི་འགྲམ་ནས་མེད་གསོད་དགོས།

(2)གལ་ཏེ་རང་གིས་མེད་གསོད་མི་ཐུབ་ན། མྱུར་དུ་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་འབོད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ན119མེ་གསོད་ཉེན་རྟོག་ལ་ཁ་པར་རྒྱག་དགོས།

(3)མེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན། མྱུར་ཏུ་འབྲོ་དགོས། རྒྱུ་དངོས་ལ་མི་ཞེན་པར། སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་ཐབས་བྱ་དགོས། འབྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། དངོས་བོ་ལྗོད་མོ་མི་ཁྱེར་བ་དང་། མེ་དང་ཐག་རིང་དུ་བྲལ་རྗེས། ཕྱིར་འགྲོ་མི་རུང་།

(4)ལུས་སྟེང་དུ་མི་འབར་ན། གང་བྱུང་དུ་མི་འབྲོ་བར། ས་ནས་འགྲེ་ལོག་རྒྱག་པའམ་ལྭ་བ་ལྕི་མོ་འགེབ་སྟེ་མེ་གསོད་དགོས། དུ་བ་མཐུག་པོ་རྒྱུད་ནས་འབྲོ་སྐབས། ལག་རས་རློན་པས་ཁ་སྣ་བཀབ་སྟེ་མགོ་སྒུར་སྒུར་གྱིས་འབྲོ་དགོས།

གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་བའི་གློག་ཤུགས་སྒྲིག་བཀོད་ལས་གློག་བརྒྱབ་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་བའི་དོན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།

(1)གློག་ཁང་དང་སྡོད་ཁང་གི་གློག་སྒམ་གང་འདོད་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་མི་རུང་།

(2)གློག་བཀོལ་བར་རེ་ཞུ་དང་། སྒྲིག་སྦྱོར་དང་ཞིག་གསོ་བྱེད་དགོས་ན་གློག་བཟོ་བ་བཙལ་དགོས། གང་འདོད་ཀྱིས་གློག་ཆས་མཐུད་བཀོལ་བྱེད་མི་རུང་། གློག་སྐུད་གང་རུང་སྦྲེལ་མི་རུང་། གློག་ཤུགས་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་མཁར་གྱང་གང་འདོད་དུ་འགོ་མི་རུང་།

(3)གློག་འཕྲིན་སྐུད་པ་དང་རྒྱང་སྒྲོག་སྐུད་པ་གློག་སྐུད་དང་མཉམ་དུ་སྒྲིག་མི་རུང་། བརྙན་འཕྲིན་སྐུད་ལམ་མཐུད་སྐབས་གློག་སྐུད་དང་མཉམ་དུ་མཐུད་མི་རུང་ལ། གློག་སྡོང་གིི་བར་དུ་བར་ཐག་སྨི3འཇོག་དགོས།

(4)གློག་ཤུགས་སྐུད་ལམ་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་དུ་ཁང་བ་ལས་བ་དང་ཆུ་རྐ་བརྐོ་བ། རྩྭ་སྐམ་སྤུངས་བ་དང་སྡོང་བོ་སོགས་འཛུགས་མི་རུང་།

(5)རླངས་འཁོར་སྐོར་སྐབས་གློག་སྡོང་ལ་སེམས་ཆུང་བྱེད་དགོས།

(6)བྱིས་པར་གློག་ཆས་རྩེད་སྐབས་སེམས་ཆུང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གློག་སྡོང་སྟེང་དུ་འགོ་མི་རུང་བ་དང་། གློག་མནོན་སྒྱུར་ཆས་སྟེང་མི་འགོ་བ། གློག་སྐུད་འགྲམ་དུ་ཤོག་བྱ་མི་སྤུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་སློབ་གསོ་གཏོང་དགོས།

(7)གློག་རྒྱུན་སྲུང་སྐྱོབ་ཆས་འགོ་བརྩམས་ན། མྱུར་དུ་གློག་སྒོ་ལྡང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་དགོས།

གློག་གདན་གྱི་བདེ་འཇགས་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས།

དགུན་ཁར་གློག་གདན་བཀོལ་མཁན་མང་། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྐབས་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་ཚན་ལ་མཉམ་འཇོག་དགོས་ཏེ།

(1) གློག་གདན་ཉོ་སྐབས། ཚད་ལོན་ཡི་གེ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས། དེ་ནས་བཟོས་པ་ཞིབ་ཚགས་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་དགོས་ཏེ། ལྷག་ཏུ་གློག་སྐུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་ལ་མཉམ་འཇོག་དགོས། རབ་ཡིན་ན་གློག་རྒྱུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཞིབ་ལྟ་བྱེད་དགོས།

(2) གློག་གདན་བཀོལ་སྐབས་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་ལ་ཀློག་པ་དང་། གསལ་བཤད་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་དགོས།

(3) ཐོག་དང་པོར་བཀོལ་བའམ་ཡུན་རིང་དུ་མ་བཀོལ་བ་གང་ཡིན་ཡང་། ཐོག་མར་ཆུ་ཚོད1ལ་གློག་རྒྱུ་རུ་བཅུག་ནས། གློག་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་མེད་དང་དྲོད་སྐྱེད་པ་ཆ་སྙོམས་ཡིན་མིན་ལ་བརྟག་ནས། གློག་གདན་གྱི་བྱེད་ནུས་བཤང་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས།

(4) འབོལ་གདན་དང་ལྕགས་སྐུད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། ལྟེབ་རྩེག་ཅན་གྱི་གློག་གདན་བཀོལ་དགོས།

(5) གློག་གདན་བཀོལ་སྐབས་བརླན་འགོག་དགོས། ལྷག་པར་དུ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་གིས་གཅིན་ཤོར་བར་འགོག་དགོས། གློག་གདན་སྟེང་དུ་རས་གདན་གཅིག་གཏིངས་བས་མི་ཆོག དེ་མིན་གློག་གདན་ལ་ལྟེབ་བཅག་ཤོར་ཏེ་གློག་སྐུད་ལ་སྐྱོན་བཟོས་ནས་རྐྱེན་ངན་སློང་སྲིད།

(6) སྦྲུམ་མས་གློག་གདན་བཀོལ་ན་མི་བཟང་སྟེ། བྱིས་པ་ཡ་མ་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ།

(7) བྱིས་པས་ཡང་གློག་གདན་བཀོལ་བར་མི་འཚམ་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱི་པགས་ཀྱི་ཆུ་ཤོར་ནས། སྐྱི་པགས་ཀྱི་གཉན་ཚད་སློང་སྲིད།

(8) གློག་གདན་ལྟེབ་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་གློག་རྒྱུ་རུ་འཇུག་མི་རུང་། བཀོལ་ཚར་རྗེས་གློག་ཁུངས་གཅོད་དགོས། དེ་མིན་ཚ་བ་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ་མེ་སྐྱོན་བཟོ་སྲིད། །

ཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གློག་རྒྱག་པ་ཇི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།

(1)ཁྱིམ་ཚང་གིས་གློག་བཀོལ་བ་དང་གནས་སྐབས་སུ་གློག་བཀོལ་བར་ས་གནས་དེ་གའི་གློོག་ཤུགས་སྡེ་ཁག་ལ་རེ་ཞུ་བྱེད་དགོས།

(2)སྒེར་གྱིས་གང་འདོད་དུ་གློག་སྦྲེལ་བར་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས།

(3)ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྤྱོད་པའི་གློག་ལ་གང་འདོད་ཀྱིས་གློག་སྐུད་སྦྲེལ་མི་ཆོག

(4)རང་འགུལ་གྱིས་བདེ་འཇགས་ངང་གློག་བཀོལ་བའི་སྒྲིག་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས། ལུགས་མཐུན་ངང་འགན་ལེན་ལྕགས་སྐུད་འདེམས་དགོས།

(5)གྱོན་ཆས་སྐམ་པའི་ལྕགས་སྐུད་དང་གློག་སྐུད་པར་བར་ཐག་ངེས་ཅན་འཇོག་དགོས། སྨི1.25ཡན་སྐྱུར་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྣོལ་མི་རུང་བ་དང་། གློག་སྐུད་སྟེང་དུ་གྱོན་ཆས་སྐམ་མི་རུང་།

(6)གློག་སྐུད་ཆད་པ་མཐོང་ཚེ་དེའི་ཐག་ཉེ་སར་མི་འགྲོ་བ་དང་། ལག་པས་རེག་དེ་བས་ཀྱང་མི་རུང་ལ། སྨི8ཡན་གྱི་ས་ནས་སྲུང་དགོས་ཤིང་། མྱུར་དུ་གློག་ལས་བ་དང་གློག་ཤུགས་ཞབས་ཞུ་ཁ་པར95598ལ་ཁ་པར་གཏོང་དགོས།

(7)ས་བརློན་སར་གློག་ལྡན་པའི་དངོས་བོ་ཁྱེར་མི་རུང་བ་དང་། ལག་ཕྱིས་བརློན་པས་གློག་ཡོད་པའི་གློག་ཆས་འཕྱི་མི་རུང་།

(8)འབྲེལ་གཅོད་གཟུགས་སྐྱོན་ཅན་བཀོལ་མི་རུང་།

(9)གསལ་བཤད་ཡི་གེ་ལྟར་གློག་ཆས་བཀོལ་དགོས། ཁྱིམ་མིས་གློག་ཆས་སོ་མ་ཉོས་རྗེས་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། གསལ་བཤད་ཡི་གེ་ལྟར་བཀོལ་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་ནང་གི་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་རིགས་ལ་གཟབ་དགོས།

(10)བདེ་འཇགས་ངང་གློག་བཀོལ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་ཡིད་ལ་ངེས་དགོས།

(11)གློག་ཆས་རྙིང་ཐག་རིགས་བརྗེ་དགོས།

གློག་ལ་རེག་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས།

དང་པོ། མྱུར་དུ་གློག་ཁུངས་དང་རིང་དུ་གྱེས་དགོས།

1.མི་ལ་གློག་འཁྱུད་པ་ཤེས་འཕྲལ་དུ། སྐྲག་མི་རུང་བར་སྔོན་ལ་གློག་ཁུངས་གཅོད་དགོས། ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གློག་ལ་རེག་པའི་མི་ལ་ལག་པས་འཐེན་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཐེན་མཁན་ལ་ཡང་གློག་གིས་རྒྱག་སྲིད།

2.གལ་ཏེ་གློག་ཁུངས་ཁྱོད་དང་བར་ཐག་ཉེ་ན། མྱུར་དུ་གློག་ཁུངས་གཅོད་དགོས་པ་དང་། བགར་གློག་འདང་ངེས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་མྱུར་སྐྱོབ་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་དགོས།

3.གལ་ཏེ་གློག་ཁུངས་དེ་གློག་ལ་རེག་པའི་གནས་དང་ཉེ་ན། འབྲེལ་གཅོད་གཟུགས་སམ་ཤིང་གི་སྟ་རེའམ་གྲི། ཁེམ་བུ་སོགས་ཀྱི་ཡུ་བ་སྐམ་པོས་གློག་གཅོད་དགོས།

4.གློག་གཅོད་སྐབས་སུ་གློག་ཁུངས་འགྲམ་གྱི་གློག་སྐུད་གཅོད་དགོས། བཅད་པའི་གློག་སྐུད་མི་དང་བར་ཐག་ངེས་ཅན་འཇོག་དགོས།

5.གློག་སྐུད་མི་ལུས་སུ་ཕྲད་ན་ཤིང་སྐམ་སོགས་འབྲེལ་གཅོད་གཟུགས་ཀྱིས་ཕར་འཁྱེར་དགོས།

དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལྕགས་རིགས་དང་ཆུས་བརླན་པའི་དངོས་བོས་ཐུག་མི་རུང་།

6.གལ་ཏེ་གློག་ལ་རེག་པའི་མིའི་ལྭ་བ་སྐམ་པོ་ཡིན་ན། མྱུར་སྐྱོབ་མི་སྣ་ཤིང་ལེབ་སྐམ་པོའམ་ལྭ་བ་སྐམ་པོ་ལག་པར་བཅིངས་ཏེ་འབྲེལ་གཅོད་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་རྗེས། གློག་རྒྱབ་པའི་མི་འཐེན་ཏེ་གློག་དང་ཁ་འབྲལ་དུ་འཇུག་དགོས།

དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་བཀོལ་མི་རུང་། གློག་ལ་རེག་པའི་མིའི་སྐྱི་པགས་དང་རྐང་བ་སོགས་དང་མི་ཐུག་པ་མ་ཟད། ཐབས་འདི་གློག་མནོན་དམའ་བའི་སྐབས་ཀྱི་མྱུར་སྐྱོབ་མ་གཏོགས་བཀོལ་མི་ཆོག

7.གལ་ཏེ་མི་དེ་མཐོ་ས་ཤིག་ནས་གློག་ལ་རེག་པ་ཡིན་ན། ངེས་བར་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གློག་ཁུངས་དང་བྲལ་བའི་མི་དེ་མཐོ་ས་ནས་ལྷུང་སྲིད་པས་ཡིན།

གཉིས་པ། གློག་ལ་རེག་པའི་མི་གློག་ཁུངས་དང་བྲལ་རྗེས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།

1.གློག་ལ་རེག་པའི་མི་དེའི་དབང་བོ་ཉམས་མེད་ན། ཐང་དུ་ཉལ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ལས། མྱུར་དུ་ཡར་ལངས་བའམ་འགྲོ་མི་རུང་།

2.གློག་ལ་རེག་པའི་མི་དེའི་དབང་བོ་མི་གསལ་ན། ཁ་གནམ་ལ་བསྟན་ནས་ཉལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབུགས་རྒྱུ་ཐུབ་པ་དང་ཡུན་རེའི་མཚམས་སུ་འབོད་དགོས། ཕྲག་པའི་སྟེང་དུ་རྡེབ་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། མི་དེའི་དབང་བོ་ཉམས་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་དགོས། མགོ་བོ་སྒུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འབོད་མི་རུང་། རབ་ཡིན་ན་གནས་དེ་རུ་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྨན་ཁང་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ཏེ་མྱུར་ཏུ་སྐྱོབ་དགོས།

3.གློག་ལ་རེག་པའི་མི་དེའི་དབང་བོ་ཉམས་ན་མྱུར་བ་མྱུར་དུ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་དབུགས་ཀྱི་འབྱིན་རྔུབ་དང་སེམས་ཀྱི་ལྡིང་མཚམས་སོགས་ལ་བརྟག་དགོས།

བལྟ་བ་ནི། མི་དེའི་བྲང་ཁ་དང་ཕོ་བའི་གནས་སུ་ལྡིང་ལྷོད་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་བ་ཡིན།

ཉན་པ་ནི། ཁ་སྣ་ནས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཡོད་མེད་ལ་ཉན་པ་ཡིན།

རེག་པ་ནི་སྐེ་ཡིི་འཕར་རྩ་ལྡིང་ཞིན་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་པ་ཡིན།

4.གོང་གི་བརྟག་ཐབས་རྒྱུད་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ལྡིང་མཚམས་བཞག་ན། མྱུར་དུ་སེམས་ཁམས་གསོ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།